娄义华
 
    文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。 
    十九大报告指出：“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践”。
    “文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”习近平总书记所作的党的十九大报告，向全党全国人民发出了“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”的伟大号召。在新时代以什么样的立场和态度对待传统文化、用什么样的思路和举措发展文化、朝着什么样的方向和目标推进传统文化建设等重大问题，作一些思考和探寻。
 
                        必须坚持以人民为中心
 
    党的十九大报告指出：“满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮。”新时代文化发展的重要使命是要保障人民的精神文化需求、提升国家文化软实力、重塑社会价值体系以及维护国家文化安全等。新时代文化作用的发挥要围绕着老百姓文化素养、文明素质的提升，培育公民意识，促进身心健康等展开。
    党的十九大报告和习近平总书记在文艺工作座谈会上的讲话精神是一脉相承的。“社会主义文艺是人民的文艺，必须坚持以人民为中心的创作导向，在深入生活、扎根人民中进行无愧于时代的文艺创造。”“要繁荣文艺创作，坚持思想精深、艺术精湛、制作精良相统一，加强现实题材创作。”
    “人民是文艺创作的源头活水，一旦离开人民，文艺就会变成无根的浮萍、无病的呻吟、无魂的躯壳。”习近平总书记在2014年的文艺工作座谈会上的话语激励着广大文艺工作者深入生活、扎根人民的脚步。
    坚持以人民为中心就是以人为本的主体精神。中国传统文化的“以人为本”落实在政治上是“以民为本”，即民本思想。中国历史上民本思想源远流长，从春秋战国时期一直到封建社会末期的进步思想家、政治家，几乎都主张和宣传“民本”思想，从而使之成为中华文化中影响最广、延续最久的一种哲学和政治思想。
   文以载道，文以化人。如何把传统文化当中民族精神的价值内涵，包括社会主义核心价值观更好地传达到老百姓的心坎上，如何让社会主义先进文化能够润物细无声地走进对于精神文化需求有着强烈渴望的消费群体。必须坚持为人民服务、为社会主义服务。文化研究，文化建设是党和人民事业的重要组成部分，必须站在人民立场，自觉服从服务于大局。一旦脱离人民，文化建设就会丧失根基，成了无源之水、无本之木。必须牢固树立宗旨意识，不断强化大局观、全局观，把为人民服务、为社会主义服务统一于文化建设实践之中。要更加自觉地坚持以人民为中心的发展思想，始终把人民利益摆在至高无上的地位，把实现好、维护好、发展好人民最关心最直接最现实的利益作为出发点和落脚点，让文化改革发展成果更多、更公平地惠及全体人民，不断满足人民精神文化需求，更好地推动人的全面发展。  
                     牢牢抓住中国传统文化基本精神
 
    中国文化的基本精神是在长期的历史发展过程中逐渐形成的，它是中华民族几千年来赖以生存发展的精神支柱。在传统文化研究与发展过程中，必须掌握中国文化的基本精神，梳理出核心。
    “和”是中国古代哲学的一个重要范畴，在中国文化的发展过程中起着独特的作用，它不仅是一种思想观念，而且也是中华民族的基本精神。和而不同的包容精神。从历史上看，中国文化能够以“和而不同”的理念走和平共处，共同发展之路，对世界文明的多元发展颇有贡献。中国文化不同于世界其他民族文化，其最突出特征是在“和而不同”的精神指导下，对外来文化的吸收与融合。中国传统文化中“和而不同”的思想，在促进当今世界各民族和平相处、共同发展方面无疑具有重要的意义。
    “天人合一”具有时代紧迫感，人类只是天地万物中的一个部分，天地自然按一定的规律运动，人也必须遵照天地规律去认识和改造自身，才能适应天地规律。当今世界，“天人合一”思想为人类与自然界的和谐相处指明了方向。
    “海纳百川”是中华传统文化具有鲜明的包容性特征。中国人常用“海纳百川”来形容一个人的气度胸襟，这四个字也可以用来形容中华文明的包容品格。正是这种强大的包容性，使得中华文化遭遇各种外来文化的冲击，不仅没有消亡，而且一次又一次地在挑战中进行文化更新，创造出一个又一个灿烂的中华文明历史新阶段。人类文明同样需要海纳百川的包容品质来促进不同文明的共同发展。
    人伦情怀。中国的传统文化，特别是儒家文化非常重视人的社会关系网络——人伦关系的建立。儒家认为，人来到这个世界上，就落入一张已经织好的人伦网络当中。正是因为倡导人伦义务，中国传统文化充满了人文气息。
    开放变革。《周易》说：“穷则变，变则通，通则久。”其实，《周易》的“易”就是变易的意思。中华文化也包含着开放的思想。中国的汉唐盛世，都是开放的朝代。汉代通西域，带来了中亚和西亚的文明。丝绸之路开通，形成双向交融的文化格局，中华文化既得以向外广泛传播，同时也从外面得到启示和丰富。明代郑和下西洋，成为中华文明对外开放的壮举。任何一个国家或文明，要繁荣发展，对人类文明有所贡献，必须实行开放变革才有可能。如今，中国重启一带一路，海上丝绸之路，向世界展示中国的开放变革。
    仁爱思想。中华民族这种道德传统和深厚博大的“仁爱”正是今天互帮互助、助人为乐和为维护社会利益、人民利益而不惜牺牲自己利益的精神源泉。仁者爱人的人道精神。我们现在怎样传承仁爱思想呢？按照仁爱思想践行的次第，第一是我们如何具备仁爱之心，第二是自爱，第三是爱亲人，第四是“泛爱众”，第五即仁者与天地万物为一体。
    传承中国文化的基本精神，并使之在现代焕发出新的风采，创造出适应时代的文化形态，并应用到我们社会生活的方方面面。
   
                     传统文化研究要去伪存真
 
    在两千多年的历史长河之中，中华传统文化不断发展变化，命运跌宕起伏，既有精华，也有糟粕。在中华民族走向伟大复兴的历史时期，我们应弘扬其优秀成分，剔除其糟粕内容。
    充分认识历史上的中华文化优秀传统，恢复我们的历史记忆，提升对中华文化的自信，创新和弘扬优秀传统道德和价值观，重铸中国人自强不息、刚健有为的民族性格，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，这无疑是中华文化在当代的历史责任。
    当下，不少地方为了经济发展与脱贫攻坚，过度消费传统文化，把传统文化完全市场化的行为值得警惕，并加以管理。许多地方都奉行“先造谣、再造庙”的所谓文化产业发展思路，莫名其妙地在当地编出一些名人故事，有些地方缺乏历史人文古迹，就挖空心思，没有名人，那就凭空找个神话人物，打造“孙悟空故里”等等。贵州省多个地方，湖南的一些地区都在争夺夜郎古国都城所在地，至今依然在你争我夺，打口水战，喋喋不休。有些地方或争夺某个名人故里，再“顺理成章”地搞旅游产业开发。还有的，跟神话与名人扯不上一点边，于是就开始争夺古代名篇佳作下世外桃源，因陶渊明的《桃花源记》而让人向往，于是湖南常德有桃花源风景区，重庆酉阳也有一个桃花源风景区，河北沙河市也有一个，自说自话，都说自己才是陶渊明笔下的“桃花源”。游客犯迷糊，究竟谁才是正宗的，成为一大迷案。以上这些做法不是自我欺骗和欺骗别人吗？
   学习继承传统文化，不能机械僵硬地学习，要进行扬弃。比如号召大家孝敬老人，学习“二十四孝”的内容时，其中卧冰求鲤、埋儿奉母等，这些内容用现代的眼光来审视，就有脱离常识，不近人情，与现代文明脱节。为此，在研究传统文化，发展传统文化时，就要通过对传统文化本身的批判和反思，找出中华传统文化中超越时空的思想因子，成为中华文化对人类文明贡献或引领的内容，同时也成为中华文化复兴的重要要素。所以复兴中华文化，或文化更新、文明再造，既要把中国传统文化作为当代中华文化向前推进与发展的重要资源，又要充分借鉴现代人类文明的成果，而这些文明成果恰恰是以儒家为主体的中华传统文化所缺乏的。
    期待全社会能在敬畏传统的基础上对待传统文化，也希望更多有识之士真正把传统文化问题深入研究起来，开拓和挖掘其中最优秀的东西，而且和社会主义现代化相接轨，和21世纪的民主、法治、政治文明、社会文明、生态文明等议题接轨，为当代社会发展提供源源不断的正能量。  
                       传统文化研究与发展要与时俱进
 
    中华文化的复兴，是在高度文化自信的基础上，以开放的心态，平静而理性地面对全球现代化运动带来的冲击，尊重和接受人类优秀文化的成果；是在高度文化自信的基础上，保持中华文化的特色和基础，借鉴和吸收人类文化的有益成果，与中华传统文化有机结合，不断增进中华文化认同，提升中华文化在人类文明价值体系中的地位，进而实现中华民族的伟大复兴。
    坚守中华文化立场并不表示自我封闭，需要“以我为主、兼收并蓄 ”，需要“不忘本来、吸收外来、面向未来”，该学习别国的东西必须要学习，该与时俱进创新的必须创新，以此来互补互促、互相提高，为人类文明的繁荣发展作出贡献。
   树立中华文化自信，弘扬中华传统文化，必须加强自身人文道德修养，使传统文化能够与当代社会相适应。把握传承与创新之间的辩证发展关系，探索文化改革发展创新之路，注重将传统文化融进群众学习交流生活之中，针对群众的需求特点，推出各种以传统文化为主题的群众文化活动，在潜移默化中扩大传统文化的接受面。
    当前，我们进入了新媒体时代，网络媒体、手机媒体等一系列文化传播的新载体，改变和建构着大众新的阅读习惯。新媒体时代，将中国传统文化转化为数字化存储方式是革命性的变化。充分发挥互联网平台的传播优势，立足本地，将乡贤文化、村规校训、优秀家风、传统民俗等进行广泛传播，是传统文化创造性转化的最佳途径。  
                      创新引领 开放崛起的定位
 
    新时代的文化发展要有新定位。十九大提出，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾这一论断对文化领域的发展意义重大。这意味着人民占主导的需求已经从满足物质生活需求为主，向主要满足精神需求为主转型。还意味着一种文化需求的升级，文化供给侧也要跟着提质升级，要解决文化发展的不充分和不均衡两大问题。新时代建设社会主义的公共文化，如何激活地域性、民族性的本土文化，是其中一项重要的任务。
    党的十九大报告指出，加强中外人文交流，以我为主、兼收并蓄。推进国际传播能力建设，讲好中国故事，展现真实、立体、全面的中国，提高国家文化软实力。
   广大文化工作者要从增强政治意识、坚定文化自信、推进文化兴盛等方面继续深刻学习领会把握好党的十九大精神。广大文化工作者要从增强政治意识、坚定文化自信、推进文化兴盛等方面继续深刻学习领会把握好党的十九大精神。激发人民群众的文化创新、创造活力，按照新时代中国特色社会主义思想的指引，大力实施“创新引领、开放崛起”战略，
   文运与国运相牵，文脉同国脉相连。流淌过五千年历史长河，进入新千年的第二个十年，中华文明屹立世界潮头，担负起凝聚民族复兴之魂的历史重任。以习近平同志为核心的党中央站在历史高度，回应时代关切，擎起改革这一最鲜明的旗帜，为中华文化前行指明方向。
    文化在经济转型升级当中发挥着越来越重要的作用，包括品牌塑造、工匠精神的倡导、一般消费品都需要融入文化的因素，增加文化附加值；另一方面，民主、法治、公平、正义、安全、环境这些精神诉求，要真正全面实现，需要借助文化的力量来传播，做到深入人心；另外，要为人民提供健康的、雅俗共赏、多样化的文化产品。正如习近平同志所说：“满足人民对美好生活的新期待，必须提供更多的精神食粮。”
    党的十九大报告指出，发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。            
                      创造性转化  创新性发展
 
   十九大报告中再次强调了“创造性转化、创新性发展”，这才是传统文化在当下更好传承和发展的科学指导。推动中华优秀传统文化创造性转化及创新性发展。 一个国家的进步、文明、文化的先进性不能仅停留在“传统”二字上，更多的应该是有创造性和发展性，而不管是创造还是发展也都应该以传统为基础和基点。在创造性转化、创新性发展中，中华文化的生命力不断增强。
    新时代文化领域主要矛盾体现为六个方面，如文化产品的生产不均衡和不充分，丰富的文化素材与创造性转化的不均衡、不充分，文化的创新型发展不均衡、不充分，过量的信息与优质内容不均衡和不充分，传统文化企业的生产能力强与技术创新的不均衡、不充分，国内传播能力大发展与国际传播能力不均衡、不充分等。这些矛盾就是未来文化建设需要解决的问题。
　　对于传统的重视还体现在实施乡村振兴战略上，其重点是弘扬优秀的中国传统文化，重构中国的乡土文化，其关键是怎样使我们文化的根脉能够扎得更深，发展更加枝叶繁茂。
　　当然，推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展要有载体，如中医、传统工艺、国戏，推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展也要注重人文和科学结合、古代和现代结合、政府和民间结合、国际和国内结合。
    在实践创造中进行文化创造，文化创造更多的是从文化生产力、文化创意、文化产业方面来考虑的，是一种创造精神财富和物质财富的过程。人们丰富的精神食粮就需要靠文化创造来实现，文化创造能够创造社会价值和经济价值。
在新时代的伟大实践中不断传承创新，用当代中国人的心胸、智慧、胆识不断激活中国文化精神，树立和强化国民的民族自尊心和自信心，形成认同中国文化的时代意识和振兴中华文明的使命意识，为中国梦的实现提供精神动力，为中华民族的伟大复兴提供精神支持。
 
     （ 原载《娄山魂》杂志 2018年第一期）
 
作者简介：娄义华，工商管理博士，高级经济师，中国十大策划专家之一，中国先锋作家出版社党委书记、社长，贵州省委、省政府决策咨询专家，中国管理科学研究院研究员，中国生产力学会策划专家委员会专家委员，国家发改委中国策划协会理事。